一個個欲望征服了我，但這正是我的勝利
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| （明人畫準提菩薩 軸 / 國立故宮博物院藏品 / CC BY 4.0） |
人的欲望太複雜，所以有時不得不乞靈於宗教。許多宗教也不斷強調它在淨化人心、克制欲望方面的作用。
為何佛教大談解脫、放下，教義與此類滿足欲望或縱欲者恰好相反，而卻偏有這麼多人由這種功利法門進入呢？順世縱欲也有成為菩薩的可能性嗎？
一、
釋迦牟尼佛有位堂弟，名喚提婆達多。也是釋迦族的王子。其親兄長阿難，即是釋尊十大弟子之一。他本人也曾隨釋尊出家，但後來不服釋尊教法，率領不少比丘脫離了釋尊，另外成立新教團，形成史上第一次佛教團體的分裂，史稱「破僧」事件。
提婆達多是主張修苦行的。認為修行者一生都應在樹下住，不可居屋；也不可以吃肉魚、吃酥乳。強調「少欲、制欲、頭陀行、樂住、滅漏、精進」。因此，他的戒律比釋尊還要嚴，在不可吃肉之餘，連草木也不准傷害，頭髮指甲亦不可剃剪，因為髮爪也有生命。所以，若說要護生尊生，提婆達多可比釋尊更尊生護生多了。
但釋尊批評其修行之法並不可取。原因何在？
《根本說一切有部毘奈耶破僧事》卷六載佛陀告訴五位弟子：凡「樂著凡夫下劣俗法及耽樂淫欲處」，或「自苦己身，造諸過失」的，都是邪師，都不可親近。前者為縱欲之樂行；後者為無謂之苦行，身受苦而心未必能離欲。長持其法，反而常會陷溺於自以為是的邪法之中而不自知。
其次，《解脫道論》卷二說，若不能除惡欲，則縱使修十二頭陀行也會成為「不善頭陀行」。而且，頭陀行也不是人人可修、人人應修的。貪癡較重的人才可以修，但若根器不同，嗔心較重者，修此法門，反而「更成其惡」（又見《清淨道論》卷二）。
於此可見，苦行並不足取，非「中道」，而是偏執。所以佛陀絕不教人勿吃肉，只說應「節量食」。修苦行，標榜不吃魚肉、不吃酥乳者，自以為戒行高於縱欲者，其實在佛陀看來，其偏邪與凡夫下劣俗法及耽於淫樂處者相同。嗔心重者，修此法反而會更糟糕。
提婆達多恰好就是這樣一個例子，嗔佛陀位高聲望重，而傷佛害佛謗佛、殺蓮花色尼、欲納耶輸陀羅為妻，且以為其偏見邪說高於佛陀，號召比丘脫離佛陀，造成僧團之分裂。其行為，足以證明佛陀所說，修苦行者也可能反倒「更成其惡」的道理。
另一方面，縱欲，雖然同為偏執，但跟苦行一樣，也有一部分人的根器是適合修此法門的。像《分別功德論》卷五載天須菩提隨佛陀出家，見比丘「粗衣惡食，草蓐為床，以大小便為藥」，很不能接受，準備還俗回家。回家前夕，因重思四聖諦，忽而大悟，得證阿羅漢果。
佛陀針對他的事，開示道：「喜著好衣」的天須菩提，其根器是適合此一法門的。而且他雖看起來似乎不符出家人之標準，但符不符合出家人穿著的標準，不在衣服本身華麗與否，而在於對穿著者的道心是否有益。若對其道心增長無益，甚或會因此而生起修行之障礙，則雖穿粗衣弊服，又有何用？反之，若對道心增長有益，那麼，再漂亮的衣裳也可以穿。
住的方面，《薩婆多毘尼毘婆沙》卷四也載一比丘隨佛陀學法，不耐居住簡陋，要求住清淨的房舍，房裏還須有「幢幡花蓋，繒彩被褥，以香塗地，絲竹音樂」。佛陀也答應了。結果此僧即在此安佚舒適之處得證阿羅漢果。
衣、住方面既都如此，吃不也一樣嗎？標榜戒行，以不吃肉為高的人，若本身不除惡欲，嗔心大發，他就是不吃肉也無助於解脫。而要求修行者不吃肉，若對其道心增益反而會起生障礙，也應有所權變。反之，吃肉，若對其修行進德、增益道心有益，更應如佛陀般，認定它是可以采用的法門。
就歷史事實說，鳩摩羅什在食、衣、住、行，乃至色欲方面都是不戒禁的，但就佛教發展歷史上看，吃齋、念佛、持戒超過他的人雖有億萬萬，卻比他對佛教更有貢獻的人卻少之又少。
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二、
苦行既然未必能證菩提，縱欲當然也一樣。但反過來說，苦行若也可能讓某些人證菩提、修成正果，則縱欲同樣也可以。
縱欲怎麼可能令人修行得道呢？
其實歷來說明縱欲可以令人成就的理論甚多，且不說怛特羅式的縱欲解脫理論，光就佛教理趣相關者說，分析起來，大抵就有以下幾種論理型態：
一是如佛陀所說，縱欲與否之行為並不是重點，重點在於心。
提婆達多在行為上是止欲持戒的，但因內在的惡念欲望不止，故雖不食肉、不居屋舍、不穿華服，也仍是惡的。天須菩提不能安於僧團粗陋的生活條件，要滿足他對食衣住行的欲求。在行為上看起來固然是縱欲的，然而其心並不執取於欲上，此時華服即有助於其道心之增益。故雖適欲，依然是善的。此時，不讓他衣華服，反而會令他起生罣礙，令其無法證成正道。
第二種論理型態，是〈南柯太守記〉〈黃梁夢〉《紅樓夢》式的。
宗教上教人止欲，平常人也就如此說、如此修。可是一旦大欲歆動、富貴儻來，靡不盡棄所守。為什麼？沒有真正體驗過富貴榮華，未極人生之大欲，則平日說止欲戒心等，俱屬空談。
猶如貧兒從未飽餐過，卻大談不要吃龍蝦魚翅吃得太多那樣。唯有真正經歷過一番，紅塵富貴奢欲皆已嘗遍，此時才看得出紅塵佚樂原不過是一場空幻、宛如夢境。此時方能真正放下，幡然舍去。那種人生空苦之感，在這兒就不是理論，而是生命存在的體認，因此也才親切痛切，其證悟亦不會退轉。
不像一般人自誇止欲持修之工夫如何如何，可是沒經過真正的試煉、沒嘗過真正縱欲的滋味，碰上真正可以放縱欲望時，反而多半守不住。近世弘一大師的生平，最能印證這個道理。
第三種論理型態，是「順欲以止欲型」的。
什麼叫順欲以止欲呢？例如：好吃，是人的欲望。對於人的好吃，由止欲一路說者，會勸人節制、少吃。順欲以止欲者卻是說：既然人都好吃，那就該吃。但怎麼樣才能讓你吃得好呢？若大吃大喝，結果消化不良，得了高血壓、糖尿病，那豈不再也不能滿足吃的欲望了嗎？因此，要想滿足吃的欲望，就得有節制地吃。
此猶如大禹行水，順欲以止欲，與防堵禁斷之法不同，是順人之欲求而說以止欲。止欲之目的，同時也就在讓人能適當地享受欲望，中國《呂氏春秋》論情欲即屬於此一路數。欲望若能適當化，也就是孔子所說「從心所欲不踰矩」了。
第四種論理型態，是說欲非己欲。
如《續玄怪錄》所載鎖骨菩薩故事（改編收入《佛祖歷代通載》卷十五）。妓女般的女人，為什麼竟然可以成道？解釋者會說：一般婦女淫行，乃是自己縱欲；可是這位女子，卻是舍用己身，以滿足他人的欲望。欲非己欲，而是令他人在自己身上肆欲，令每一人皆能得遂其欲，「世俗之欲，無不循焉」，故可因此而成菩薩。
第五種理論，是說要吸引人入道，須「先以欲鉤牽，後令入佛智」。令其肆欲，在此便具有工具性作用。
例如人因好吃，多殺魚豕，以滿足口腹之欲。要令其止欲不吃，極為困難。所以把素食做成雞鴨魚等狀，讓他吃起來也有雞鴨等等的味道，滿足了吃的口感，又達到了止欲的目的。
我國自唐朝以來，即有「素菜葷做」的傳統，原理就本於這個理論。《北夢瑣言》甚至說發明素菜葷做的「唐崔侍中安潛，崇奉釋氏，鮮茹葷血，……唯多蔬食，宴諸司，以麵及蒟蒻之類染作顏色，用像豚肩、羊臑、膾炙之屬，皆逼真也。時人比於梁武」。認為他的功德比得上梁武帝。
縱欲為入道之媒。歷史上另一個著名的例子，是唐朝玄奘大師挑弟子時，相中窺基，窺基要玄奘答應他「不斷情欲、不斷葷血、過中可食」，才願出家。玄奘即本於「先以欲勾牽，後令入佛智」之原理，答允了他。終於使佛教思想史上多了一位大師。
後來主張持戒禁欲者，對此當然仍有不同的理解。有些人譏笑窺基不守戒律，外出時，女眷、葷食相隨，多達三車，故為「三車和尚」。呂澄則在〈慈恩宗〉一文中說這是窺基晚年在講《法華經》時，對經中「三車」的解釋，因與天臺宗不同而被論敵歪曲，造出的故事。友人杜潔祥則考證謂為善無畏故事之訛傳。
但此事既記錄於宋《高僧傳》卷四，早已成為佛教徒共許之教法。而且窺基後來被視為玄奘之傳人，宋《高僧傳》中贊道：「奘茍無基，則何祖張其學乎？開天下人眼目乎？」其成就非僅知吃素禁欲者所能比擬。
換言之，其成道固非因縱欲而成，但入道卻終究系以縱欲為媒，且其縱欲亦不礙他後來之能成道也。成道之涂，顯然跟由禁制止欲一路而來者異趣。
第六種理論，謂「貪欲即是道」。言貪欲之事雖惡，然具法性之實理，故習於貪欲者，可就貪欲而觀法性。
其說類似「淫欲即是道」。是依天臺宗所立性惡法門而說，故以惡為眾生本具之性德。《摩訶止觀》卷十下雲：「行惡者，執大乘中貪欲即是道，三毒中具一切佛法。如此實語，本減煩惱，而僻取者還生結業」（另參《雜阿含經》卷二十一）。
歷來修苦行者，都自以為其道德高於縱欲者，不曉得人的成就，要看他的創造方面，而不是比賽吃苦。以上這些理論，都可以讓人明白這一點。
但是，縱欲雖也與苦行一樣，可以令人成就；可是聖哲教人，畢竟仍然以止欲節欲制欲為主，不輕易教以縱欲法門。這又是什麼緣故？
原因在於這個法門比較危險。
順欲而下，期其幡然改悟，或順欲止欲或後再入佛智，那個「順」要順到什麼地步？人嗜吃，吃了好吃的，要更求好吃，什麼時候欲望才會滿足？人欲色，老婆最好像唐伯虎、韋小寶，討個七八個。但七八個就夠了嗎？什麼才是止欲的標准或界限？縱欲之後，那懸崖撒手、空際回旋如賈寶玉般的本領，也只有賈寶玉這樣的人物才做得到。
因此，一方面它太危險，可能人本想順欲以止欲，結果卻縱欲下去，不再能「不逾矩」了。另一方面，它又不是人人可以嘗試的。此所以《摩訶止觀》說此法「僻取者還生結業」。唯大英雄、大才子、大根器者，才能入此法門。畢竟，它比苦修還要難得多呀！
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