後真相時代的社會語文學
（Photo by John Adams on Unsplash ） 我們語言學界，主要是做靜態的結構分析、封閉的言說體系、在古書中穿梭的技術，對生活世界不甚關心。 語言在這個社會中實際的存在及發展狀況、在社會交往中的語言、語文的教育、語文的運動、語文的政策，研究者都極少。更不用說覃思如何透過語言進行社會實踐及文化改造了。 我對此現象，頗以為憂，因此常想有些開拓。
林保淳先生 轉貼 龔鵬程〈江湖俠骨已無多〉附讀後感一詩
原出處： https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=pfbid0WrN2sAH5XQKYyEAGSQoPDa5FKVzpLmjkt24hDwBpboV3TBVSMskT9bTkKqdNHft8l&id=100000333109172 【轉貼】 這是前佛光大學校長、老友龔鵬程的近作，寫得極好，蒙其首肯，取來分享。 附讀後感一詩，聊寄感慨。 錚錚俠骨向誰誇？大笑痴狂等井蛙。劍氣簫心今不在，忍聽枯樹噪昏鴉。 龔鵬程〈江湖俠骨已無多〉 劇烈的變遷社會中，知識份子常表現為俠。 例如漢代末期，社會與文化都面臨著劇烈的變動，士風便往往表現為俠行，《廿二史劄記》卷五就指出：「自戰國豫讓、聶政、荊軻、侯贏之徒，以意氣相尚，一意孤行，能為人所不敢為，世競慕之。其後貫高、田叔、朱家、郭解輩，徇人刻己，然諾不欺，以立名節。馴至東漢，其風益盛。舉世以此相尚，故國家緩急之際，尚有可恃以扶拄傾危。」 但這一時代的俠，畢竟只是消極的抗議者，只能以比一般人更刻苦、更艱難的方式，去顯示俠行的可貴。卻不能積極地剷除社會的不義，以超越社會體制、打倒規範的行動，「絕出流輩」。 這是由於那個時代的社會問題還不嚴重、文化變遷還不劇烈，晚清就不同了。 晚清社會是文恬武嬉、官貪民刁的時代，知識份子自覺對時代有責任，所以也就更嚮往正義之實現，也更期待英雄，或自己願意成為拯救時代的英雄。 對於各種現存的社會體制，更是力予批判，意欲「沖抉網羅」，以獲得個體的自由和群體的解放。 在這種存在的基礎上，他們的性格往往就傾向于俠。如龔定庵說「陶潛詩喜說荊軻，想見停雲發浩歌，吟到恩仇心事湧，江湖俠骨已無多」。 他不但自認為俠，也以俠客視陶淵明哩！ 深受定庵影響的新民叢報及革命黨人，更常以俠士精神為號召，如《秋瑾號鑒湖女俠、吳樾號孟俠，章太炎寫《儒俠篇》，他的弟子黃侃也寫過一篇《釋俠》，他們均提倡復仇，讚揚俠以武犯禁。 俠與儒是不一樣的兩種人，兩種生命形態。儒者之學為己，俠客之行為人；儒者沉潛內斂，俠士激昂跳脫；儒者循義，俠則行多不軌于正義。 但儒家學問中也有激昂抗烈的一面，如《儒行》所記載者，剛毅之行、勇決之操，即近于俠客。 在晚清這個困蹇晦暗的時代，章太炎等人便特別把儒家這一面抉發出來，希望能夠儒兼俠，替時代開拓一個新的局面。 這種作為，...
