龔鵬程大講堂 在Blogger

  （子父辛爵 商 銅器 為祭祀用的酒器 / 國立故宮博物院 / CC BY 4.0） 酒，這種能溝通人我、協暢眾神的好東西，傳說是杜康或儀狄所造。 但在公元前四千五百年前的大汶口文化遺址中，即有灰陶尊、白陶豆、黑陶杯等酒器，足證我國飲酒文化之早，遠在夏朝儀狄以前。 《禮記》載堯時有酒尊稱為「泰」，亦可證明堯時已流行飲酒。後世依托於神農氏的《神農本草》，敘酒之性與味頗詳；依托於黃帝之《黃帝內經》，論酒之藥用功能也極廣。其書雖未必即為神農黃帝時作，但飲酒成風當不晚於神農黃帝之世。 飲酒既久，酒種遂多，周時已有酎、醪、醇、醴、醑、醹等。但基本上是釀造酒，以穀稷及蔬果製酒。這跟西方盛行葡萄酒的情況是一樣的。 直到金元之間，才因道士煉丹，無意中發現了蒸餾酒的製造法，而最重要的產品就是高粱酒（有些學者以為這種技術是阿拉伯人發明的，不確。他們找了很多證據，卻缺乏基本常識：伊斯蘭教是禁止飲酒、賭博、拜像、求簽的，認為那都是穢行、是惡魔的行為，見《古蘭經》筵席章90–91節。因此不可能去發展造酒術）。 蒸餾出來的高粱酒，飲之確實令人飄飄然若登仙境，以致風靡宇內，成為中國酒的標志之一。後來蒸餾製酒法，與中國的造紙、繅絲、印刷術一樣，傳遍世界。某些其他國家地區也能據此法製出很好的白酒來，但高粱酒仍推中國獨步。 在我國，高粱酒也是最普遍的酒種。某些酒僅限於局部地域，如江浙的紹興酒，並不行於北方。高粱則南有貴州茅台、西南有四川瀘州五糧液等、北有北京二鍋頭、西有新疆伊犁特曲，但凡名酒，幾乎都屬高粱系統或以高粱為主。 酒本與地氣、民情、飲食菜餚相結合，此一現象，並不偶然，其中當然是有許多道理可供探究的。 臺灣金門高粱酒廠，始建於一九五八年，距今歷史並不長，但酒名遠播，盛譽久昭。先是流行於軍旅中，後則廣受民間歡迎。 然而，好酒只知拿來喝，不知酒本身就是一種文化、飲酒也須有文化，畢竟未能得酒中真趣。因此，酒廠九十年代即與我合作，舉辦詩酒節，後來更擴大辦理高粱酒文化節，著眼於文化的提升。 辦高粱酒文化節時，我曾設計了一場開幕祭酒儀式及夜宴賓客時的迎酒神儀典。 古代其實並無獨立的祭酒典禮，因為酒本身就是禮器，人用酒醴敬神謂之禮。故什麼禮都須用酒，《周禮》曾設酒正之官，並說：「凡祭祀，以法共五齊三酒以實八尊。大祭三貳、中祭再貳、小祭壹貳，皆有酌數」，就是這個緣故。 酒既以敬神，故亦不再祭酒（反而...

  （Photo by João Santos on Unsplash ） 佛教本來是不吃素的。因是托缽乞食，人家給什麼就只能吃什麼，且佛陀認為禁欲苦行並不符合中道，因此至今南傳、藏傳、東傳日本之佛教均不強調素食。唯有傳進中國以後，才發生變化。 變化之機，一因皇帝提倡（如梁武帝下令斷酒肉、唐代下令斷屠），二因外道競爭。一些民間宗教，不殺不葷，比佛教還嚴格，佛教想跟它們搶信徒，遂只好努力朝齋素的方向走。不走也不行，因為這些宗教也都奉佛，它們都吃齋了，你佛教能不吃嗎？ 這些吃齋的宗教，在明清間可謂品類眾多，族繁不及備載。如明武宗時期創立的羅教，雍正間傳入浙江，名老官齋教。素食齋戒，相信彌勒轉世，流行於福建漳州泉州等處。地方官為了禁它，還曾上疏皇帝，要求嚴禁天下人闔家吃齋。臺灣的移民大多來自漳泉，許多齋堂即是齋教的底子，只不過因他們是拜佛的，一般人也就以為他們是佛教徒了。 老官齋教以外，吃齋的還有創於雲南大理的大成教，又名大乘教；創於蘇州一帶的燃燈教，又名燈郎教；創於安徽的糍粑教，燃大蠟燭，用麻糬供佛，又名三乘會，入會稱吃水，背叛叫放水；創於河北的弘陽教，講丙午丁未有紅羊之劫，又名三陽教，後分出青陽、紅陽、白陽、混元、收元等教，或以茶葉供佛；以及在華北一帶流傳的八卦教等等，多不勝數。 它們的儀式十分近似，大抵就是吃齋、誦經、作會，教義也往往相通。像八卦教，看起來應是道門，可是不開齋，不食大五葷，忌吃生蔥生蒜，以戒殺、戒盜、戒淫、戒毀、戒欺為五戒。拜無生老母，且把孔子說成是彌勒轉世。均與羅教相近。 黃天道亦是如此。其教法本是修內丹以求長生的，但一樣奉無生老母，講燃燈古佛、釋迦佛、彌勒佛那一套。教會即齋堂，由齋公齋娘主持。 即使是狐仙傳法的聞香教，後來也發展成為清茶門教，吃齋念佛，不食蔥蒜。入教者要在眼耳口鼻等處用筷子點了，再將筷子插進瓶內供奉，作為死後到陰司去吃齋的憑證。 此中最重要的，乃是前文提及的羅教。許多民間宗教均與羅教有千絲萬縷的關係，包括現在臺灣的一貫道、慈惠堂等。該教乃三教合一式的佛教，強調佛旨禪味，重視《金剛經》《圓覺經》《心經》，反對淨土宗。說人要回歸真空家鄉，而非超渡到西方極樂世界去。 這個教，在明清間發展迅速，影響深遠，有個關鍵的原因：它把漕運水手都牽引入了教。 所謂漕運，是指對京城的糧錢供給。 因唐代以後北方貧困，故京師補給，均須仰賴於南方。...