儒家的天人之道
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| （Photo by Julentto Photography on Unsplash） |
相對於西方現代以人利用機器剝削、開發自然資源，中國儒家的「天人合一」思想最值得稱道。
天人合一，解釋的人太多了，以致大家常以為是陳腔濫調，其實其義蘊還遠未被發掘出來。尤其後世之解釋多受孟子「窮理盡性以知天」之說影響，重在由個人主體心性講，說人可以內在地超越以合天。如此，天人合一就成為一種人的心性修養境界。整個宋明理學思路下的基本講法均如此；近年當代新儒家所引生的「內在超越」理論爭議，亦由此而發。
但天人合一之涵義並不止於此，它還指人應有參贊天地之化育的行動。《中庸》指出：「唯天下至誠，為能盡其性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參。」
參，指人應參與到自然之中，依循其道。《易經》中講人如何仰觀俯察、取象天地；董仲舒講人之起居動作應如何「循天之道」等，皆屬此。
贊，指襄助、翊贊，令天地之化育更為和諧周到。荀子曰：「大天而思之，孰與物畜而制之？從天而頌之，孰與制天命而用之？望時而待之，孰與應時而使之？思物而物之，孰與理物而勿失之也？願於物之所以生，孰與有物之所以成？故錯人而思天，則失萬物之情」（天論篇）等言論即屬於此。
民國以來，受西方現代思潮之影響，多將荀子這類說法比附於現代思維，說荀子跟孔孟不一樣，是戡天役物的。不重天，重人，發揮了「人定勝天」的精神，而大予贊美之。殊不知這是特定視野下的誤讀，藉著講荀子來宣洩我們想主宰萬物、戡天勝天、追上西方的心情。荀子哪是這樣的呢？
他的意思是天生人成、天人相與。不能只講天那一面，而人啥事都不幹。光思天、頌天、重視物之所以生的部分，遠遠不夠；還應就天所生之物、所命予人者，去利用它、成就它。因此，他才會說：「錯人而思天，則失萬物之情」。
這是荀子不同於莊子處，也即是儒家不同於道家處，他批評莊子「蔽於天而不知人」，正緣於此。道家也講以人合天，但以儒家看，它人文化成的工作少了些，著重在「大天而思之，望時而待之，因物而多之，思物而物之」，故未能開物成務。
而荀子說的「應時而使之，理物而勿失」等，是屬於人的部分，卻也不可以根據人自己的私意來亂搞的。天人不打成兩截。原則乃是「天行有常，應之以治則吉，應之以亂則凶」。人應依循著天道，所以人自己做不好，乃逆了天常之故。「天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參」，如何能參天地化育呢？
「順其類者謂之福，逆其類者謂之禍，夫是之謂天政。暗其天君、亂其天官、棄其天養、逆其天政、背其天情，以喪天功，夫是之謂大凶。聖人清其天君、正其天官、備其天養、順其天政、養其天情、以全其天功。……則天地官而萬物役矣。其行曲治，其養曲適，其生不傷，夫是之謂知天」。
荀子說的這些話，許多人都以為那是講天人之分，實則這是講人如何「參」。
顯然依此說，天人關係既不偏人，亦不偏於天；既重天，又重人。儒家之學，有「執兩用中」的特點；這便是明證。凡執著一偏而說，俱不中而竅。
荀子天人之學，在近代遭誤解最甚，故略依其所說，稍釋儒者論天人之義。
其實此義亦非荀子獨創，乃是儒者自來之態度。陸象山即曾說過：「聖人備物致用，立成器以為天下利。……上棟下宇以待風雨，而民不病於居。服牛乘馬、刳舟剡楫，而民得以濟險。弦弧剡矢、重門擊柝，而民得以禦暴。凡聖人之所為，無非以利天下也。二典載堯舜之事，而命羲和授民時、禹平水土、稷降播種，為當時首政急務」（卷廿四，策問）「世儒耻及簿書，獨不思伯禹作貢成賦，周公制國用，孔子會計當，〈洪範〉八政首食貨，孟子言王政亦先制民產、正經界，果皆可耻乎？」（卷五，與趙子宜）。講的都是儒者該開物成務的事，且推其傳統於上古三代，而批評後世儒者不能綜理庶物，光曉得成己，不能成物。
可是儒者之開物成務，又是要「其養曲適，其生不傷」的，其道在於順天。用現在的話說，可云依循自然的法則、規律或性質，勿斲勿傷。這是總原則，具體的做法，則首重天時。
儒家〈月令〉之學，講的就是人在一年中之作息云為均須依著天時來進行。如《禮記．月令》說：孟夏之月，「毋有懷墮，毋起土功，毋發大眾，毋伐大樹；」「命野虞出行田原，為天子勞農勤民，毋或失時。」「驅獸毋害五穀，毋大田獵……」等都是如此。
儒家的政治理論也最強調「使民以時」。其精義是孟子提出的「親親而仁民，仁民而愛物」，朱熹注：物，謂禽獸草木。愛，謂取之有時，用之有節（《孟子集注》盡心上）。
經濟上，亦是如此。《荀子，富國》：「春耕、夏耘、秋收、冬藏，四者不失時，故五穀不絕，而百姓有餘食也；汙池淵沼川澤，謹其時禁，故魚鱉優多，而百姓有餘用也；斬伐養長不失其時，故山林不童，而百姓有餘材也。」「今是土之生五穀也，人善治之，則畝數盆，一歲而再獲之；然後瓜桃棗李一本數以盆鼓，然後葷菜、百蔬以澤量，然後六畜禽獸一而剸車，黿、鼉、魚、鱉、魷、鱣以時別一而成群，然後飛鳥、鳧雁若煙海，然後昆蟲萬物生其間，可以相食養者不可勝數也」。
雖然天地生養萬物足以食人，但也不能對自然界進行掠奪性開發；相反「必謹養其和，節其流，開其源，而時斟酌焉」「群道當，則萬物皆得其宜，六畜皆得其長，群生皆得其命。故養長時，則六畜育；殺生時，則草木殖」（王制）。跟孟子說「斧斤以時入山林，則材木不可勝用也」同個意思。
這些思想資源，均是我們在進行現代性批判時極為重要的，與西方當前生態思潮適可互相濬發。因此，我們的做法應該是兩頭的。一方面要從現代性批判的角度去重讀儒家經典，體會並發掘其生態思想，以貢獻於世界，強化西方生態主義的論述，以扭轉現代化的路程。另一方面，我們談儒學，也要由過去偏於內聖、個人道德主體性、內在超越的講法，擴及開物成務的部分，由「窮理盡性以知天」，進而兼至經天緯地、參贊化育的天人之道。
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